Zoomorfém pavouka v reflexi filozofie: Ruská filozofie: Runivers

16. května, tuto sobotu, Muzeum-Knihovna N.F Fedorova v knihovně č. 180.

O vydání almanachu „Sebepoznání“

Na stránkách politického konzervativního myšlení „Ruská idea“ v sekci.

K problému vztahu bytí a vědomí v ruské filozofii

Smyslem autora článku je vrátit se k diskusi o problémech epistemologie.

Zoomorfém pavouka v reflexi filozofie

Zoomorfém pavouka v reflexi filozofie

Otázka „Co je filozofie?“ byla po několik tisíc let žádána jak těmi, kdo ji studují, tak těmi, kteří se ji snaží pochopit zvenčí. Aby lidé něco řekli nebo vyjádřili, jsou často nuceni uchýlit se k živým obrazům, a nejen k pojmům a speciálním termínům. Od svých mytologických počátků se filozofie uchýlila k obrazům zvířat, aby vyjádřila své myšlenky prostřednictvím dvojznačnosti tohoto obrazu a jeho symboliky. Diskuse o filozofii a jejích hlavních otázkách využívala různé zoomorfémy a jedním z nich je pavouk.

Budeme uvažovat o zoomorfém pavouka, a to nejen o obrázku, protože diskuse zahrnuje nejen zvíře, ale také vše, co s ním souvisí, a symboliku a jeho zvyky, bydlení, použití v domácnosti atd. Okamžitě si tedy můžeme všimnout, že pavouk je zajímavý nejen svou stavbou a zvyky, ale také tím, že spřádá síť a vylučuje jed – i tyto motivy musíme zvážit.

Obecně jsou s filozofií a moudrostí tradičně spojována dvě zvířata: sova a had (tato zvířata byla také společníky bohyně Athény). Někdy se jako symboly myslitele či vědění objevuje orel, kočka, skarabeus a na východě i slon, kapr, někdy i drak. Někdy se však filozofové uchýlili k obrazu pavouka – poměrně složitému obrazu, ve kterém někteří vidí negativní význam, jiní pozitivní nebo neutrální.

Pavouk jako symbol, historický a mytologický aspekt.

1. Pavouk je symbolem tvorby, tvrdé práce, řemesel. V hinduismu byl Brahma nazýván pavoukem, který splétá celý svět z pavučiny [1]. Existují mýty, kde pavouk učí lidi tkát, kde zachraňuje hrdiny pomocí nití. Pavouk je také vnímán jako strážce krbu a domácí atmosféry. Ve starověké Rusi byl pavouk vždy znamením milosti, blahobytu pro dům, ve kterém tká síť, ničil mouchy, tzn. infekce, rozpad.

2. Pavouk je symbolem čarodějnictví, krutosti a podvodu. Samotní pavouci byli hojně využíváni v černé a bílé magii. Amulety a amulety se symboly pavouků chránily majitele před zásahy temných sil do jeho života [viz. 1, 10]. V křesťanství byl pavouk ztotožňován se Satanem a zlem, protože. vyláká a zabije oběť (hříšníka, který sešel z cesty, chycen do své pasti).

3. Pavouk je symbolem osudu, dobrého i zlého. V Egyptě a starověkém Řecku web symbolizoval osud. Ale staří Římané uctívali pavouka jako talisman štěstí a prosperity.

V souvislosti s těmito představami ve všech kulturách, i přes jeho negativní vlastnosti, nelze pavouka zabít, má se za to, že je to smůla.

Nejzajímavější výklad tohoto symbolu nacházíme v zoroastrismu. Patronem pavouka je bůh Vayu, bůh větru, času a prostoru. Samotný pavouk je symbolem absolutna, jeho osm nohou symbolizuje osm světových stran a síť slouží jako symbol vesmíru. Sám Pavouk je hrdina, bojovník proti parazitům, zastaralým a nemocným. Pavouk zabíjí mouchy (a moucha je symbolem mrtvoly) [5]. Pavouk je také spojován s regenerací, medicínou, léčením, intelektuálními a tajnými činnostmi. Pavouk vytváří sítě, asociace, řídicí systémy – je pomalý, ale má znalosti a bystrost.

Ve skutečnosti již v symbolice pavouka lze nalézt všechny důležité motivy spojené s filozofií – to je vědění, stvoření světa a kultury, problém struktury světa, hmoty a času, stejně jako otázka osudu člověka.

Sami filozofové se často obraceli k tomuto obrazu, aby charakterizovali filozofii – obecně nebo někoho konkrétního.

Zoomorfém pavouka u F. Nietzscheho aneb duch pomsty a zášti.

Gilles Deleuze ve své knize „Nietzsche“ dokonce sestavil slovník hlavních postav Nietzscheho filozofie. Zde je to, co píše o pavoukovi:

„Pavouk (nebo Tarantule) je duch pomsty nebo zášti. Jeho jed obsahuje nakažlivou sílu. V jeho vůli mluví vůle trestat a odsuzovat. Jeho zbraní je nit, pavučina – pavučina morálky. Pavouk káže rovnost (ať jsou všichni jako on!)“ [3, str. 48]. Ukazuje se, že pavouk je symbolem morálky a morální filozofie, což znamená, že normální filozofie musí poskytnout protijed na jejich jed – životní filozofii, která podle Nietzscheho myšlenky osvobodí člověka od ducha zášti. Pavouk je však v zásadě obrazem paměti, včetně té dobré, takže symbol pavouka nelze tak snadno opustit. V dřívější práci Nietzsche přímo jmenuje filozofa, kterého považuje za pavouka: Parmenida. Parmenides podle Nietzscheho založil tradici, která zničila pravého ducha helénismu v kultuře a filozofii, a pak se jako nemoc rozšířila do celé západní tradice. Svůj názor vysvětluje tím, že Parmenides jako první oddělil živý empirický obsah od pravdy, a to v dosti ostré podobě. Pokud je svět, který je nám daný našimi smysly, falešný, pak je pravda vždy něčím abstraktním, nehmotným a v podstatě neexistujícím. Nietzsche píše: „Kdo takto polemizuje jako Parmenides o celém vesmíru, přestává být přírodovědcem v jeho jednotlivostech; Jeho zájem o jevy mizí a dokonce se objevuje nenávist proti jeho bezmoci osvobodit se z tohoto věčného klamu smyslů. Od nynějška musí pravda přebývat jen v těch nejvybledlejších a nejvzdálenějších obecnostech, v prázdné slupce vágních slov, jako v pavoučí síti – a vedle takové „pravdy“ sedí filozof, také bez krve, jako abstrakce a všichni pokrytý vzorci. Přesto chce pavouk alespoň krev své oběti; ale filozof v duchu Parmenida přesně nesnese krev své oběti, krev, kterou obětoval empirickému světu.„[9, str. 225].

Avšak i samotné Nietzscheho texty, jeho styl, připomínají jakousi pavučinu, toto hledisko doložil Jacques Derrida ve svém díle „Spurs: Nietzsche’s Styles“. Derrida poznamenává, že Nietzscheho text je jakýmsi splétáním různých motivů a stylů, což nakonec vytváří text s velkým dopadem. Samotný text přitom v podstatě vyrůstá pouze z Nietzscheho: nemá žádné filozofické předchůdce, téměř žádné světlé životní události, tzn. jeho filozofie je v podstatě utkaná z ničeho, jen z myšlenek a slov. Derrida píše: „Nietzsche se trochu ztrácí v látce textu jako pavouk (ve francouzštině je toto slovo ženského rodu), neodpovídající síti, kterou ze sebe vytvořil; Řekl bych, jako pavouk nebo mnoho pavouků – pavouci Nietzscheho, Lautreamonta, Mallarmého, Freuda a Abrahama„[4, str. 139]. Derrida však nevěnuje pozornost tomu, že zoomorfém pavouka je v Nietzscheho textech přítomen také implicitně. Na jednom místě Nietzsche píše, že filozofické systémy své doby „v dnešní době se zdají ubohé a zmatené, pokud můžeme mluvit jen o jejich reprezentativnosti“ [cit. podle 8]. Filosofie vždy usilovala o vytvoření nejúplnějšího systému, což způsobilo odmítnutí u takového antisystematika, jakým byl Nietzsche. Implicitně srovnává touhu vše vysvětlit s touhou vše zamotat do vlastní sítě, tzn. přirovnává samotné filozofy k pavoukům. Tento Nietzscheho útok proti dogmatismu taxonomů bude později rozpracován v samostatném textu spisovatele Milana Kundery. Jeho krátký text věnovaný tomuto problému se nazývá „Creators and Spiders“ (v knize „Broken Wills“). Kunderovi pavouci jsou spisovatelé, filozofové a dokonce i skladatelé, kteří se snaží vše naplnit systémem, zaokrouhlit jej, který chtě nechtě odhaluje „ukázat své slabosti stejným způsobem jako své přednosti“ [8. S. 205]. Hlavním příkladem je Hegel: v Kunderovi je to jak orel s pronikavým pohledem, tak pavouk, který se snaží zaplnit celý systém. Proto Hegelova estetika „vypadá jako dílo, na kterém spolupracoval jediný orel a stovky udatných pavouků, kteří svými sítěmi pokryli všechna zákoutí této knihy“ [8, str. 207]. Poměrně zajímavé je srovnání filozofického systému s pavučinou.

Za prvé, pás má radiální strukturu – od středu k vnější straně plus další vlákna, která spojují a podporují celek. Stejně tak si myslím, že mnohé filozofické systémy mohou být reprezentovány nikoli jako pyramidy, ale jako spirály – ve středu je klíčová myšlenka, pak se rozvíjí a provádějí se vnitřní vztahy.

Za druhé, jak píše Kundera, slabá místa systému jsou často na stejných místech jako jeho silné stránky. Pokud si dáte pozor na pavučinu, vydrží mnohonásobně větší hmotu, než je její vlastní, ale s trochou snahy ji rozbijete kdekoli, stačí vyvinout sílu v jednom bodě. Není možné vyvrátit filozofický systém tímto způsobem: tím, že vezmeme a posílíme pouze jeden z jeho prvků? Filosofie se ve své snaze o systematičnost skutečně stala zranitelnou, protože pokud je jeden detail v systému nesprávný (například Hegel si myslel, že ve sluneční soustavě je sedm planet, ale bylo jich devět), pak je celý systém zpochybněna.

Metodika F. Bacona a jeho Cesta pavouka.

V tomto ohledu stojí za připomenutí použití zoomorfému pavouk od Francise Bacona. Byl jedním z prvních, kdo použil tento obrázek k popisu metodologie, kterou se budují filozofické systémy. Francis Bacon ve své knize The Great Reconstruction of Science popsal tři typy metod poznání. Podle jeho názoru si všichni filozofové a vědci vybírají jednu ze tří cest, které nazval „cesta pavouka“, „cesta mravence“ a „cesta včely“.

„Cesta pavouka“ je metoda, ve které je veškeré poznání odvozeno z „čistého rozumu“, tedy racionalistickým způsobem. Tato cesta ignoruje nebo velmi zlehčuje roli konkrétních faktů a praktických zkušeností. Tito filozofové jsou odtrženi od skutečné reality, jsou to dogmatici, kteří podle Bacona „vypletení sítě myšlenek z jejich mysli“ [2]. Tento dogmatismus rozumu je třeba postavit proti empirickému poznání, nikoli však v podobě „cesty mravence“ (obraz slepého empirika, který neumí vytvářet hypotézy a teorie), ale v podobě „ cesta včel.“ Všichni badatelé se shodují, že „cesta pavouka“ je odkazem na filozofa Descarta a jeho teorii vrozených idejí. Následně byla téměř celá filozofie až do dvacátého století věnována tomuto problému „odkud se berou myšlenky v mysli“. Obraz pavouka vyzvedli existencialisté ve XNUMX. století – částečně od Nietzscheho, ale hlavně od Bacona. Sartre věřil, že veškerá předchozí filozofie, dokonce i empirická, podřizovala svět pojmům, a proto takovou filozofii nazval „trávicí“. Existuje silná domněnka, že si tento obrázek vypůjčil od Bacona, který filozofii přirovnal k jakémusi pavoukovi, který vše vyrábí sám ze sebe (tedy ze svých trávicích funkcí). Taková filozofie se ukazuje jako psychologická, subjektivní a tudíž nepravdivá. Obraz pavouka je duch, díky kterému filozofie rozpouští věci ve vědomí. Není náhodou, že filozofie vždy usilovala o idealismus, ale Sartre se snažil tomuto extrému vyhnout a považoval Husserlův koncept intencionality za způsob, jak se vyhnout pavoučí filozofii.

Alternativní pohled na pavouka.

Zájem filozofů o zvyky a způsob života pavouka potvrzuje další neobvyklý případ, který se skutečně stal v životě, a ne ve filozofových textech. Životopisec Benedicta Spinozy Colerus (17. století) oznámil zajímavou skutečnost o filozofovi: „V hodinách odpočinku od vědecké práce miloval házením mouchy do sítě pavouka, který žil v rohu jeho pokoje, pohyby kořisti a dravce. Někdy se prý zároveň smál.“ [7]. V souvislosti s tímto pozorováním napsal spisovatel Sigismund Krzhizhanovsky krátký, ale zajímavý příběh „Spinoza a pavouk“.

Krzhizhanovsky v příběhu přímo spojuje Spinozovy postřehy o tom, jak pavouk zabíjí svou oběť, s konkrétními liniemi svého pojednání o politice. Spinoza je znám jako panteista, tzn. věřil, že Bůh a příroda jsou jedno, což znamená, že se člověk může a měl by se od přírody učit. Spisovatelova fantazie se proto nezdá příliš volná. Je dost možné, že se příklady z živé přírody mohli inspirovat i další filozofové. Zde je fragment, který Spinoza píše po svém pozorování pavouka v příběhu: „. přirozený zákon se rozprostírá po celé přírodě a v každém jednotlivci až k síle. V důsledku toho vše, co člověk dělá na základě svých přírodních zákonů, dělá s absolutním přirozeným právem a jeho právo na přírodu se měří stupněm jeho síly.“ [7].

V posledních dvou případech vidíme, že se do popředí dostává další aspekt pavoučího zoomorfému – téma jedu a způsobu, jakým se pavouk krmí. Samozřejmě, pokud jde o zmínku o jedu, vždy existuje pochybnost: mluvíme o jedu hada, pavouka nebo nějakého štíra. Existují například články o tom, že už Platón srovnával filozofii s jedem – s takovým jedem, že v některých případech je to lék a v jiných smrt. Ale naším úkolem je psát ne o jedu, ale o obrazu pavouka. V Baconovi i Sartrovi se pavouk objevuje v negativním smyslu jako ten, kdo tráví oběť zevnitř a zanechává pouze chitinózní kostru. A pro Spinozu je pavouk dravec, který žije přirozeně, a proto k jeho přirozenému právu patří zabíjení své kořisti. Tato pozorování jsou zajímavá i z hlediska filozofické reflexe.

Za prvé, ve filozofii je touha vše si podrobit (např. pomocí systému), což znamená, že filozofie není v žádném případě neškodná – může vystupovat i jako agresor. Někteří filozofové ale takovou filozofii vykládají jako trávicí a nepravdivou, jiní v ní vidí její legitimní právo – podřídit vše rozumu. Ne nadarmo Spinoza nabídl nejkratší popis toho, co by měl filozof dělat – „nebrečet, nesmát se, ale učit se“. Zdá se mi, že filozofie se pro někoho může stát skutečnou vášní, takže poznání může být důležitější než jen žít, být šťastný a smutný.

Za druhé, obraz jedu pomalu vstupujícího do zapletené oběti – to může být jakási metafora pro myšlení. Myšlenky vstupují nepozorovaně, někdy i přes náš odpor, ale mohou také změnit naše chování. Filozofie obecně se o to vždy snažila: změnit člověka, dát mu správné poznání. Ne nadarmo se na východě říká, že „učit člověka znamená zabít ho“, protože už z něj bude jiný člověk. Proto lze filozofii přirovnat k jedu; také zabíjí stejné lidi a odlišuje je.

Obecně se mi zdá, že zoomorfém pavouka je v dnešní době ještě populárnější než v dobách mytologie. Ostatně dnes vzniká stále více různých sítí – elektronické, špionážní, veřejné, tržní (síťový marketing). Ruský filozof Michail Epstein již navrhl vytvoření netosofie (netosofie; anglicky net, network + řecké sophia, moudrost) – systému elektronické komunikace jako média a prostředku filozofického hledání. Poznamenává, že „Není náhodou, že obraz pavouka a metafora tkaní jsou jedny z nejstarších v mytologii moudrosti jako chytré spojení, prolínající se různé myšlenky.“ [jedenáct]. I řecká Athéna, bohyně moudrosti, proslula svým tkalcovským uměním (známý je mýtus o jejím soupeření s Arachné, kterou bohyně proměnila v pavouka). Jakýkoli text je látka, což znamená, že je z něčeho utkán. A dokud bude naše kultura tvořit texty, budou si obraz pavouka pamatovat filozofové. Navíc rozvoj vědy může tomuto obrazu přidat na popularitě. Dnes již víme, že celý náš nervový systém, včetně toho neurálního, je postaven na principu složité sítě. To je pro filozofii důležité – vždyť se vždy zabýval myšlením a pocity, a když už víme, že jejich biologický základ je podobný síti, proč tento obrázek nepoužít na sémantické úrovni? Takže filozofové, kteří budou psát o všech těchto sítích, například o internetu nebo neuronové síti, budou s největší pravděpodobností aktivně používat zoomorfém pavouka, ale to je v budoucnosti.

Shrňme naši analýzu.

Zjistili jsme, že filozofové se ve svých úvahách o filozofii poměrně často uchýlili k zoomorfému pavouka. Za prvé díky zjevným analogiím, jako jsou: splétání spojení (pavučina = text), vytváření významu ze sebe (myšlenka z hlavy = síť z břicha pavouka), nebezpečí jedu (reflexe, kritika, asimilace podstaty věcí = pavoučí jed a jeho použití pavoukem při lovu a krmení). A zadruhé pro spojení s mytologií a jejími symboly (pavouk jako stvořitel světa, symbol času, ztělesnění osudu atd.).

Samotné použití tohoto zoomorfému je poměrně rozsáhlé, a tak jsme se omezili pouze na pár myslitelů. Obecně můžeme identifikovat několik nejvýznamnějších motivů pro pochopení filozofie.

1. Obraz pavouka je obrazem stvoření světa a kultury. Na tomto obrázku je také důležitá pavučina, 8 nohou pavouka a jeho schopnost vytahovat nit pro síť. Filozofové často spojovali vytváření kultury, včetně textu, s tkaním sítě, a to jak v dobrém, tak v kritickém smyslu.

2. Obraz pavouka – jako taxonomie. V tomto obrázku filozofové zdůrazňovali dva aspekty: krvácení oběti (abstrakce) a nároky na všeobjímající síť (slabost a síla systému).

3. Obraz pavouka je jako obraz mysli. Zde se pavouk nejvíce přiblížil myšlenkám filozofické tradice, která věří, že myšlenky jsou převzaty z mysli samotné, a nikoli ze vjemů nebo jiných vnějších dat.

Obecně si myslím, že tento obrázek je nevyčerpatelný, teprve nedávno jsme se dozvěděli, že mozek je strukturován jako živá pavučina a to stále vyžaduje pochopení. Navíc je nepravděpodobné, že by vynález myšlenky systému v naší civilizaci v dohledné době zmizel, a proto se v pozadí naší představivosti bude vždy vynořovat pilný pavouk, když se budeme snažit pochopit, co to znamená vybudovat systém.

1. Bauer V. aj. Encyklopedie symbolů. – M.: KRON-PRESS, 2000

2. Bacon F. New organon // Antologie světové filozofie. T. M., 1970.

3. Deleuze J. Nietzsche / Trans. z francouzštiny, doslov a komentovat. S. L. Fokina. – Petrohrad: Axioma, 1997.

4. Derrida J. Spurs: Styles of Nietzsche. Filosofické vědy č. 2, 3, 1991.

5. Kerlot H.E. Slovník symbolů. – M.: REFL-book, 1994.

6. Kopalinský V. Slovník symbolů. – Kaliningrad: FGUIPP „Yantarny Skaz“, 2002.

7. Krzhizhanovsky S.D. Pohádky pro zázračné děti / Komp. a comm. V. Perelmuter. – M.: Sovětský spisovatel, 1991.

8. Kundera M. Zahraniční literatura. 1997. č. 10. S.203-214.

9. Nietzsche F. Filosofie v tragické době. M., 1994.

10. Sheinina E.Ya. Encyklopedie symbolů. – M.: AST Publishing House LLC, Charkov: Torsing, 2001.

11. Epstein M. Debut de siecle aneb Od Post- k Proto-. Manifest pro nové století. Journal Znamya, č. 5, 2001, 180–198.

Autor: Anton CHERDANTSEV

Komentáře (1) 28.04.2012