Ljašenko N. F, Ljašenko Ju. N. Ryba – znamení-symbol (náboženské a mytologické aspekty) – Stránky historie rybářství

Vasilyeva A. V. Charakteristika rybářského průmyslu obyvatel Nedvigovského osídlení
Materiálem pro tuto práci byly kostní pozůstatky ryb získané z 1995. a 1996. vykopávek sídliště Nedvigovskoje během prací Dolnodonské expedice Archeologického ústavu Ruské akademie věd v letech XNUMX a XNUMX. …Číst dále.

Milčev V. Záporožský rybářský argot – marker sociální skupiny
V kontextu úvah o zvláštnostech užívání narativů (včetně verbálních) uprostřed záporožských kozáků v 18. století (stejně jako v předchozích obdobích tohoto historického základu) není možné. Číst dále.

Stanovisko Senátu k rybolovu na řece Volze z roku 1830
3447. — 27. ledna. Nejvyšší schválené stanovisko Státního senátu. — O rybolovu na řece Volze. Státní rada v ministerstvu státního hospodářství a ve Valném shromáždění … Číst dále.

Ljašenko N.F., Ljašenko Yu.N. Ryba – znak-symbol (náboženské a mytologické aspekty)

Článek poskytuje analýzu symbolu ryby v náboženství a mytologii; je analyzována souvislost mezi rybou a průmyslovým kultem a kulturním hrdinou; vyniká astrální obraz ryby.

Klíčová slova: ryba, symbol, rybářský kult, magie, mýtus, kulturní hrdina, souhvězdí Ryb Austrinus.

Symbol je „ideologická, figurativní nebo ideologicko-figurativní struktura, která obsahuje označení určitých předmětů, které se od ní liší, pro které je zobecněním a nedetailním znakem“ [1].

Co ryba označuje, co představuje a jaký význam vyjadřuje jako znak-symbol?

Původ ryby jako symbolu lze nalézt v mytologických a náboženských světonázorech.

RYBY A RANÉ FORMY NÁBOŽENSTVÍ. PRŮMYSLOVÝ KULT

Komerční kult se nazývá „soubor jakýchkoli rituálů zaměřených na dosažení úspěchu v lovu, rybaření nebo jiných řemeslech nadpřirozenými prostředky, spolu s těmi animistickými nebo magickými představami, které jsou s těmito rituály spojeny“ [2].

Magické obřady a kouzla nad rybářskými nástroji, aby byly spolehlivější, jsou popsány mezi mnoha loveckými a rybářskými národy. Mnohým technikám, které používali rybáři a lovci, byl často přisuzován magický význam – k přilákání ryb nebo zvířat a tyto akce byly někdy doprovázeny čarodějnickými kouzly. Byly popsány i složitější formy takových akcí: například přivazování některých předmětů na lovecké a rybářské náčiní, které dostaly roli rybářských talismanů.

Téměř přímo lze na základě pracovní praxe pozorovat vznik náboženských a magických představ z elementárních, spontánních lidských činů.

Nástražné rybky vyrobené z kamene, jakési starověké návnady, byly tedy s největší pravděpodobností předměty magického vlivu (obrázek 1).

obrázek 1 – Návnadové ryby. Glazkovská kultura. východní Sibiř, pobřeží řek Lena a Angara, II tisíc (BC) [3]

Stejný je pravděpodobně původ slavných „kamenných ryb“ nalezených v neolitických lokalitách a pohřbech na Sibiři a jejich etnografické paralely mezi různými národy Sibiře; Zpočátku byly tyto obrazce s největší pravděpodobností používány pouze jako rybářská návnada, ale postupně jim začal být přisuzován magický význam. Kuriózním příkladem toho, jak se tento magický význam zcela vymanil z jakékoli rozumné praxe, je chantyovský zvyk umisťovat obrázky ryb na břeh řeky s hlavami ve směru, kterým by ryba měla jít [2].

Dosud nejrozšířenější hypotézou o původní formě náboženství byla teorie animismu (z latinského „anima“ – duše), kterou rozvinuli Angličané.

52

Li škola badatelů v čele s E. Tylorem (1832-1917). Další významný anglický vědec James Frazer (1845-1941) se také drží teorie animismu. Do Tylorova konceptu „primitivního náboženství“ zavedl kromě víry v duchy i druhý prvek: magii a kult. J. Frazer zkoumal základní principy magie a věřil, že magické myšlení je založeno na dvou principech. První z nich říká: podobné vytváří podobné nebo účinek je podobný své příčině. Podle druhého principu věci, které se jednou dostaly do vzájemného kontaktu, pokračují v interakci na dálku poté, co přímý kontakt ustane. První princip lze nazvat zákonem podobnosti a druhý zákon kontaktu nebo nákazy. Z prvního principu, totiž zákona podobnosti, kouzelník vyvozuje, že může vyvolat jakýkoli požadovaný účinek pouhým napodobením. Na základě druhého principu dochází k závěru, že vše, co s předmětem udělá, bude mít vliv i na osobu, která byla s tímto předmětem jednou v kontaktu (jako součást svého těla nebo jinak). Homeopatický, nebo napodobující magii lze nazvat čarodějnickými technikami založenými na zákonu podobnosti. Nakažlivý Magii lze nazvat čarodějnickými technikami založenými na zákonu kontaktu nebo infekce.

V závislosti na zákonech myšlení, které jsou jejich základem, lze oba druhy magie jasně znázornit ve formě diagramu [4]:

Sympatická magie (zákon sympatie)

Homeopatická magie (zákon podobnosti) Nakažlivá magie (zákon kontaktu)

Ukažme si působení homeopatické magie podle Frazera: „Indonésané z Britské Kolumbie (tj. provincie v západní Kanadě – L.N., L.Yu.) se živí převážně rybami, kterých je v jejich mořích a řekách dostatek. Pokud ryby nepřijdou ve správný čas a je hladomor, šaman Nootka vyrobí vycpanou rybu a spustí ji do vody ve směru, odkud ryby obvykle přicházejí. Tento rituál doprovázený modlitbou má přimět ryby, aby se okamžitě objevily. Když musí rybář na ostrovech Saparua, Haruku a Nuesa Laut (Indonésie) nastražit pasti v moři, nejprve hledá strom, jehož plody snadno klují ptáci. Z takového stromu uřízne silnou větev a udělá z ní hlavní oporu ve své pasti. Věří, že stejně jako plody stromu přitahovaly ptáky, tak větev uříznutá z takového stromu přiláká do pasti mnoho ryb“ [4].

Nutno podotknout, že v totemismu – když ne vždy, tak v mnoha případech – jsou prvky průmyslové magie, tzn. myšlenky a rituály magického vlivu na totem jako předmět obchodu.

SPOJENÍ RYB S POSVĚTEM A POHŘEBNÝM KULTEM

V mnoha kulturách existuje úzké spojení mezi rybami a posmrtným životem a pohřebním kultem. Ryba je tedy v řadě afrických tradic ztělesněním duše zesnulého člověka. Obrázek 2 ukazuje skalní umění z Jižní Afriky. Předpokládá se, že Křováci používali ryby a želvy k zobrazení vodní cesty vedoucí člověka do jiného světa.

Obrázek 2. Skalní malba [5]

Obrázek 3 znázorňuje posmrtné putování ducha.

Ale tento obraz nelze interpretovat jednoznačně, protože Australané si nevyvinuli diferencované mytologické představy o posmrtném životě: mrtví mohli obývat pouštní oblasti, lesy nebo křoviny nebo skončit v moři nebo na obloze. Jejich představy byly vágní a protichůdné.

53

Obrázek 3 – Vzor australské kůry

o činnosti mrtvých. Jedno je však jisté: obrovská dominantní role ryb v nadpozemském světě australských domorodců.

V Číně, Indii a dalších oblastech ryba symbolizuje znovuzrození. Proto se jeho obraz často používá při pohřebních rituálech – například obrazy ryb jsou známé ve starověkých egyptských pohřbech. Ve starověku byl delfín považován za královskou rybu, benevolentní k lidem: varuje námořníky před nebezpečím, přichází na pomoc tonoucím; symbolizuje mořskou sílu, svobodu, vznešenost, lásku. Delfín často působil jako přenašeč duší zemřelých na ostrovy blažených (obrazy delfína na pohřebních urnách ve starověkém Řecku).

RYBY V BIBLICKÉ TRADICE

Podle biblické tradice mesiáš přijme rybu a podělí se o ni se spravedlivými na konci světa (v Talmudu je mesiáš označen jako Dag, „ryba“); druhý příchod mesiáše nastane, když se Saturn a Jupiter sblíží ve znamení Ryb (tři propletené ryby tvořící trojúhelník jsou běžným motivem středověké architektury) [6].

Křesťanství je typické náboženství spása. Jediná lidská duše je pro křesťanství cennější než celý přírodní vesmír (Mt 22:32). V křesťanství ryba symbolizuje znovuzrození a spásu. Není v tomto ohledu náhoda, že „rybí“ metaforu Ježíše Krista lze vysledovat jak na formální úrovni (řecké slovo ΙΧΘΥΣ, „ryba“, bylo dešifrováno jako zkratka řeckého vzorce „Ježíš Kristus, Syn Boží, Spasitel“), tak v podstatě [srovnej rybu jako symbol víry, božstva a čistoty, stejně jako chléb Panny Marie, čistotu Motiv evangelia krmení rybou a chlebem je ve stejné řadě)]; Ježíš Kristus je někdy v rané křesťanské literatuře označován jako „ryba“ a křesťané jako „rybáři“; porovnejte obraz apoštolů rybářů Petra a Ondřeje, kterým Ježíš Kristus slíbil, že učiní „rybáře lidí“ (Mt 4,19) [6].

MÝTUS A RYBY

„V obecných tříčlenných (vertikálních) mytologických schématech vesmíru slouží ryby jako hlavní zoomorfní klasifikátor spodní kosmické zóny a jsou v kontrastu s ptáky jako klasifikátory horní zóny a (méně jasně) s velkými zvířaty (často kopytníky), symbolizujícími střední kosmickou zónu“ [6].

Tyto světy jsou propojeny světovým stromem nebo kosmickou řekou (obrázek 4).

Obrázek 4 – Světový strom z mytologie Ket (tj. zástupci kdysi početné jenisejské jazykové rodiny). Slunce, měsíc, zvířata různých mýtů. Sáňkařská deska. Krasnojarské muzeum

V mytopoetickém vědomí zvířata vystupují jako jedna z variant jedinečného mytologického kódu, tvořící celé klasifikační řetězce. Příklady korelací zvířat s prvky jsou obzvláště běžné [7]:

54

RYBY A KULTURNÍ HRDINA

Zajímavé je spojení mezi rybou a tak mýtickou postavou, jako je kulturní hrdina. Kulturní – mýtická postava, která získává nebo jako první vytváří různé kulturní předměty pro lidi (oheň, pěstované rostliny, nářadí), učí je lovecké technice, řemeslům, umění, zavádí určitou společenskou organizaci, pravidla manželství, magické předpisy, rituály a svátky [6].

V polynéské mytologii je hrdina hrdinského typu, podvodník (žolík a mazaný chlapík), kulturní hrdina – Maui (kulturní hrdina polynéských mýtů je vždy zobrazován s rybou (obrázek 5).

Obrázek 5 – Polynéský kulturní hrdina Maui

„Zachytává slunce do speciálně vyrobené pasti, prodlužuje svit a prodlužuje tak den, zklidňuje větry a nastoluje pravidelnou změnu ročních období, zvedá oblohu a pomocí speciálního rybářského háčku vytahuje z mořského dna ostrovní rybu. Mauiovy činy jsou doprovázeny různými druhy triků a vtipů (odtud jedno z jeho jmen – tisíc triků)“ [6].

ASTRÁLNÍ OBRAZ RYBY (SOUhvězdí JIŽNÍCH RYB)

Astrální obraz ryby je založen na různých zdrojích: sumersko-akkadské, ugaritské, egyptské, křesťanské, arabské a latinské. Pelištejci byli národ, který zemi obýval od 12. století. př.n.l jihovýchodním pobřeží Středozemního moře. Ugarit je městský stát z 2. tisíciletí před naším letopočtem. ve Fénicii. Sumersko-akkadská mytologie je mytologie národů, které v dávných dobách obývaly údolí řek Tigris a Eufrat (Mezopotámie nebo Mezopotámie) – Sumerů a Akkadů (Babyloňanů a Asyřanů, jejichž jazykem byla akkadština).

Obraz ryby pijící vodu z pramene je velmi starověkého původu. V legendě o velké potopě se jí dostává role zachránkyně světa, která odvedla archu s jejími obyvateli na bezpečné místo a přebytečnou vodu pak vypila ze zemského povrchu. V akkadských a ugaritských legendách takovou posvátnou rybou, kterou staří „mořští lidé“ – Pelištejci a obyvatelé Mezopotámie viděli v souhvězdí Jižní ryby, byl Dagon (zdrobnělina ugaritského, akkadského „dag“ – „ryba“). Napůl člověk, napůl ryba, syn nebeského pána Baalshamama (doslova „pán nebes“), Dagon jako filištínský bůh sponzoroval rybolov a zemědělství.

Ostatní lidé měli o Dagonovi jiné představy. V Asýrii byl identifikován s bohyní mořských panen, velkou matkou Derketo, v Ugaritu byl jeho obraz spojen s bohem bouří a plodnosti Balu a v severní Palestině – s bohyní lásky Astarte. V Babylóně dokonce obraz Astarte existoval ve dvou podobách: ženské (bohyně lásky Ištar) a mužské (Astar). V Egyptě byla Astarte vnímána jako paní koní a bohyně léčení. A konečně syrská bohyně plodnosti a blahobytu Atargatis, která byla zobrazována jako napůl žena, napůl ryba, tyto představy částečně spojila. Byla nejuctívanějším božstvem helénského světa.

Sumersko-akkadská mytologie také spatřila Oannese, patrona moudrosti, v souhvězdí Jižní ryby, který ve dne žil mezi lidmi a v noci odcházel do mořských hlubin. Oannes – první člověk, napůl ryba –

55

Učil Babylóňany psaní, vědě, stavbě měst, zemědělství, a proto byl zvláště uctíván. Souhvězdí Pisces Austrinus bylo dříve připisováno Vodnáři a bylo obvykle zobrazováno jako převrácená ryba s otevřenou tlamou, do které se nalévala voda ze džbánu Vodnáře. Velká část oblohy jižně od Vodnáře a Kozoroha se v dávných dobách nazývala Nebeským mořem a je zcela přirozené, že se zde nacházelo souhvězdí Ryb Australis.

Egypťané viděli v nebeské rybě posvátnou rybu Oxyrhynchus. Křesťané věřili, že souhvězdí zobrazuje právě rybu s mincí v tlamě, kterou chytil apoštol Petr.

Arabové nazývali souhvězdí Al Khut al Janubiya (Velká jižní ryba). Existovala pro ni řada latinských názvů: Oxyrinque (Oxyrinchus), Piscis Capricorni (Ryba Kozoroh), Piscis Magnus (Velká ryba), Piscis Solitarius (Samotářka).

Jedinou jasnou hvězdou v souhvězdí je Fomalhaut („ústa ryby“) [8].

Obrázek 6 – Vlevo – Jižní ryba z „Uranometria“ od Johanna Bayera, 1654; Vpravo je Jižní ryba z katalogu hvězd Jana Hevelia, 1690.

Závěr

1. Ryba jako symbol hraje významnou roli v náboženství a mytologii.
2. Symbol ryby je vybaven organickým a nejednoznačným obrazem. Objektivní obraz a hluboký význam se objevují ve struktuře tohoto symbolu v dialektické jednotě.
3. Čím více polysémantická je symbolika ryby, tím je smysluplnější.

REFERENCE

1. Losev A.F. Symbol. — Filosofická encyklopedie. T. 5. M., 1970, str. 10.
2. Tokarev S.A. Rané formy náboženství. — M. —1990. – S. 228-229.
3. Martynov A.I. Archeologie SSSR. Učebnice. — M. — 1973. — Str. 117.
4. Frazer D. The Golden Bough: Study in Magic and Religion. — M. — 1983. — Str. 19-20,25-26.
5. Devlet E.G. Skalní památky: studium, konzervace, využití. — M. — 2002. — str. 28.
6. Mýty národů světa. Encyklopedie ve 2 svazcích — Sv. 2-1998.
7. Mýty národů světa. Encyklopedie ve 2 svazcích — V. 1. — M. — 1998. — Str. 441.
8. Neyarchenko I.I. Jižní ryba. — Země a vesmír. — Č. 5. — 1992. — S. 100—101.

LYASHENKO M.F., LYASHENKO Yu.M.

Na statti podává se analize symbolu žebra v reliгia mytologiї; análníiryba je spojena s průmyslovým kultem, kulturní hrdina; pohlediObjeví se astrální obraz ryby.

LIASHEHKO NF, LIASHEHKO YM

RYBA JAKO SYMBOL.

Role ryby jako symbolu náboženství a mytologie je podrobně zkoumána. Cílem článku je analyzovat ryby s obchodním kultem, jiným světem, kulturním hrdinou a astrálním rybím obrazem.

56

VYDÁNÍ: Ljašenko N.F., Ljašenko Yu.N. Ryba – znak-symbol (náboženské a mytologické aspekty) // Rybí stát Ukrajiny, č. 3. Kerč, 2011. S. 52-56.